20 Myths About the First Americans That History Has Misinterpreted

Matoaka, que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de Pocahontas, avait environ 10 ou 12 ans lorsqu’elle rencontra pour la première fois un Anglais du nom de John Smith, un aventurier venu s’installer à Jamestown, en Virginie. Il affirma par la suite qu’elle l’avait sauvé d’une mort certaine, mais il ne raconta cette histoire que bien des années plus tard, après la mort de la jeune fille, et les historiens considèrent que sa version est soit inventée de toutes pièces, soit une interprétation exagérée d’une cérémonie amérindienne symbolisant une adoption. Elle s’est bel et bien mariée, mais pas avec Smith. Elle fut capturée par les Anglais et, après s’être convertie au christianisme, épousa à la place un cultivateur de tabac anglais nommé John Rolfe.

En 1614, Thomas Hunt, un capitaine de marine anglais, fit prisonnier Tisquantum, un Patuxet de la confédération des Wampanoag, ainsi que vingt autres hommes Patuxet. Il les emmena en Espagne dans l’espoir de les vendre comme esclaves. Tisquantum s’échappa et se rendit à Londres, où il vécut plusieurs années à apprendre l’anglais avant de retourner dans son pays natal en 1619. À cette époque, son village avait été décimé par la maladie. Tisquantum rencontra les Pèlerins de Plymouth en 1621 et devint leur interprète en chef. Sa maîtrise de l’anglais n’était pas le fruit du hasard. Elle résultait de sa captivité.

Les chevaux sont en réalité originaires d’Amérique du Nord. Le genre équin est apparu ici il y a des millions d’années. Certains chevaux sauvages ont traversé le pont terrestre de Béring pour rejoindre l’Asie, mais tous ont disparu de ce continent il y a entre 10 000 et 11 000 ans, dans le cadre d’un événement d’extinction massive survenu à la fin de la dernière période glaciaire. Lorsque les conquistadors espagnols ont amené avec eux des chevaux domestiques à partir de 1519, ils n’importaient pas de chevaux. Ils ne faisaient que ramener l’un d’entre eux sur son lieu d’origine après une absence de 10 000 ans.

En période de sécheresse sévère et de bouleversements politiques, plusieurs grandes cités mayas des plaines, dont Tikal, ont connu leur déclin. Entre 750 et 900 après J.-C., les habitants ont abandonné bon nombre de ces cités. Bien qu’il soit tentant d’assimiler le déclin d’une cité à la fin d’une culture, les Mayas ne se sont ni éteints ni simplement évanouis. Des millions d’entre eux vivent aujourd’hui au Mexique, au Guatemala, au Belize et au Honduras, où ils parlent leurs langues ancestrales et perpétuent leur culture.

Le téosinte, une herbe sauvage rabougrie originaire de Mésoamérique, ne ressemble guère au maïs tel que nous le connaissons aujourd’hui. Au cours de plusieurs milliers d’années, à partir d’il y a environ 9 000 ans, les peuples autochtones de la région l’ont sélectionné pour en faire la culture à haut rendement que nous appelons le maïs. Partout dans les Amériques, les agriculteurs ont également domestiqué des cultures telles que la pomme de terre, la tomate, le manioc, le cacao, l’arachide, ainsi que de nombreuses variétés de haricots et de courges. En réalité, les aliments initialement domestiqués par les peuples autochtones représentent environ 60 % de ce que nous mangeons aujourd’hui.

Les westerns hollywoodiens et les spectacles du Far West du XIXe siècle ont transformé le bonnet de guerre orné de plumes d’aigle, associé aux Lakotas, aux Blackfeet et aux Cheyennes, en une sorte de coiffe générique destinée à tout Amérindien occupant une fonction d’autorité. En réalité, le bonnet de guerre était un insigne très sacré qui n’était porté que dans les plaines. Une plume d’aigle était décernée pour un acte de bravoure au combat, comme le « counting coup », et devait être attribuée individuellement par un conseil des anciens.

Le tipi, cette tente portable en peau de gibier utilisée par les chasseurs nomades des plaines comme les Lakota et les Cheyennes, est devenu l’image hollywoodienne par défaut de l’habitat amérindien à travers tout le continent. Mais le tipi n’a de sens que dans une culture qui suit les troupeaux de bisons en migration. Les nations des forêts de l’Est construisaient des maisons longues en bois et des wigwams. Celles du Sud-Ouest construisaient des pueblos en pierre et en adobe à plusieurs étages. Les nations du Nord-Ouest pacifique construisaient d’imposantes maisons en planches de cèdre, suffisamment spacieuses pour accueillir plusieurs familles. Il n’existe pas de style d’habitation adapté à tous les climats.

La pratique du scalpage est ancienne, elle remonte à plusieurs millénaires, et elle n’est pas propre aux Amériques. Au Ve siècle avant J.-C., l’historien grec Hérodote évoquait déjà le scalpage chez les Scythes, un peuple nomade peuplant la vaste steppe eurasienne. Le scalpage en temps de guerre existait déjà chez certaines tribus amérindiennes avant l’arrivée des Européens, mais ce n’est qu’après que les gouvernements coloniaux européens, aux XVIIe et XVIIIe siècles, eurent offert des primes en argent pour chaque scalp amérindien que cette pratique devint un phénomène généralisé.

La sculpture d’un totem demandait des mois de travail aux sculpteurs haïdas, tlingits et tsimshians du nord-ouest du Pacifique. Au XIXe siècle, les missionnaires chrétiens détruisaient souvent ces totems, car ils pensaient qu’il s’agissait d’objets auxquels les peuples autochtones adressaient leurs prières. Ce n’était pas le cas. Il s’agissait en réalité d’une sorte d’emblème héraldique représentant des armoiries familiales, des frontières, des événements importants ou des chefs défunts.

Entre 300 et 1250 après J.-C., les potiers olmèques, mayas et de Veracruz en Mésoamérique ont fabriqué de minuscules figurines représentant des charrettes dotées de roues et d’essieux fonctionnels. Il s’agissait de petits jouets, et non de charrettes fonctionnelles. Mais les Amériques ne comptaient aucun grand animal domestique apte à tirer de lourdes charrettes, comme des bœufs ou des chevaux, et la plupart des terrains étaient de toute façon trop montagneux pour les accueillir. Les gens qui transportaient des marchandises sur leur dos et pagayaient dans des canoës s’en sortaient très bien. La roue était donc connue, mais elle n’était tout simplement pas très utile.

En 1926, Jesse Figgins, directeur d’un musée du Colorado, a découvert une pointe de lance en pierre enfoncée dans la cage thoracique d’un bison de l’ère glaciaire alors qu’il effectuait des fouilles près de Folsom, au Nouveau-Mexique. À l’époque, de nombreux archéologues adhéraient à la théorie « Clovis First », selon laquelle les premiers habitants de l’Amérique seraient venus d’Asie en traversant le pont terrestre de Béring il y a environ 13 000 ans, en tant que chasseurs de gros gibier. Mais le bison découvert par Figgins a démontré que les humains chassaient déjà sur le continent américain au cours de la dernière période glaciaire. Des découvertes ultérieures ont repoussé la date de leur arrivée.

Dès 4 000 av. J.-C., les Amérindiens de l’époque archaïque vivant autour du lac Supérieur, dans ce qui correspond aujourd’hui au nord du Michigan et au Wisconsin, utilisaient des techniques de martelage à froid et de traitement thermique pour façonner le cuivre natif présent en surface et en faire des objets utiles. Des outils tels que des couteaux, des haches, des pointes de lance et des ciseaux étaient forgés à partir de ce métal bien avant que les premiers Européens ne posent le pied sur ce continent. Il s’agit là d’un véritable travail du métal, et non d’exploitation minière ou de fusion.

Au XIXe siècle, de nombreux Américains pensaient que les immenses tumulus parsemant les vallées de l’Ohio et du Mississippi avaient été construits par une race disparue, peut-être un groupe d’Israélites, de Grecs ou de Celtes qui auraient, d’une manière ou d’une autre, traversé l’Atlantique. Cette théorie servait à justifier l’expulsion des nations autochtones de leurs terres, en les présentant comme des arrivants tardifs qui auraient détruit cette civilisation antérieure. Le Smithsonian engagea l’ethnologue Cyrus Thomas pour étudier les tumulus et leurs constructeurs. Dans un rapport de 730 pages publié en 1894, Thomas conclut que les monticules avaient été créés par les ancêtres directs des Amérindiens d’aujourd’hui.

Les Mayas produisaient des documents écrits en hiéroglyphes dotés d’une grammaire complète. Ces documents étaient conservés dans des codex constitués de papier d’écorce plié, dont les plus anciens remontent à 300 av. J.-C. La Confédération des Haudenosaunee, également connue sous le nom d’Iroquois, créait des ceintures de wampum à partir de coquilles de quahog, qui servaient de documents écrits. Celles-ci étaient utilisées pour consigner les relations diplomatiques, les traités et l’histoire, et ces documents étaient considérés comme juridiquement contraignants. Les prêtres ojibwés conservaient leurs documents spirituels et historiques sous la forme de rouleaux, appelés wiigwaasabak, gravés dans de l’écorce de bouleau. Il s’agit là d’une pratique officielle d’archivage, et trois systèmes distincts ont été inventés indépendamment les uns des autres.

Pour justifier la confiscation de leurs terres, les autorités coloniales se sont appuyées sur une doctrine connue sous le nom de « vacuum domicilium », expression latine signifiant « terre vide ». Selon cette fiction juridique, les Amérindiens n’avaient aucune notion de ce qu’était la propriété, et leurs terres pouvaient donc être saisies librement. Ce n’était pas vrai. Les nations ne détenaient pas leurs terres par acte notarié. Elles les détenaient en commun, mais les familles du clan cultivaient des champs particuliers, et des nations entières revendiquaient certains territoires de chasse. Des traités entre tribus délimitaient les frontières, qui étaient respectées grâce à des négociations et parfois à des guerres.

Les romantiques européens ont imaginé le « bon sauvage », une vision des peuples autochtones vivant dans une harmonie et une solidarité sans fin. La vérité, cependant, est enfouie sous la terre. Les archéologues ont découvert que Cahokia, une grande métropole des peuples autochtones, ainsi que d’autres villages iroquoiens, avaient érigé d’imposantes murailles en bois pour protéger leurs communautés. Les alliances changeaient, les frontières faisaient l’objet de litiges, et il fallait se tenir prêt à la guerre. Encore une fois la politique, comme toujours.

Un autre mythe persiste depuis des décennies : celui selon lequel les langues amérindiennes ne seraient que des dialectes d’une seule langue primitive. Avant l’arrivée des Européens sur le continent, les peuples d’Amérique du Nord et d’Amérique du Sud parlaient plus de 50 groupes linguistiques distincts, notamment les langues algonquiennes, na-déniennes, uto-aztèques et iroquoises, qui comprenaient tous des centaines de langues sans lien entre elles, mutuellement inintelligibles et dotées d’une grammaire propre.

Entre environ 100 et 400 après J.-C., les Hopewell de l’Ohio ont construit des routes surélevées et rectilignes en terre reliant les principaux centres cérémoniels. Ces routes ont été construites intentionnellement, et non pas créées par hasard. Au-delà de l’Ohio, une grande artère appelée la « Natchez Trace » reliait les vallées fluviales du continent. La Natchez Trace a permis de transporter de l’obsidienne, du cuivre et des coquillages marins sur de vastes territoires, dans le cadre de réseaux d’échanges à longue distance qui s’étendaient à l’échelle du continent. Il s’agissait d’une voie de communication aménagée, et non d’un simple sentier tracé par les animaux.

Lorsque les Européens ont commencé à s’installer en Amérique du Nord, ils la considéraient comme une vaste étendue sauvage, intacte et vierge de toute intervention humaine. Avant 1492, cependant, les Premiers Américains l’« entretenaient » depuis des millénaires : ils brûlaient délibérément les broussailles pour enrichir les sols, réduire le risque d’incendies de forêt catastrophiques et attirer les animaux de pâturage. Ils ont aménagé des terrasses agricoles, construit des systèmes d’irrigation et cultivé des arbres fruitiers et à noix. Le paysage était le fruit d’une intervention humaine, et non un espace vierge.

La Confédération Haudenosaunee (Mohawks, Oneidas, Onondagas, Cayugas et Sénécas) était une confédération autonome régie par une constitution connue sous le nom de « Grande Loi de la Paix » (environ de 1142 à 1450 après J.-C.). Selon cette constitution, il existait un pouvoir législatif bicaméral, et les « mères de clan » disposaient d’un droit de veto sur les décisions. La question de savoir si cela a eu une influence directe sur la Constitution américaine reste sujette à débat, mais on constate l’existence d’une démocratie participative dotée d’un système de freins et contrepoids bien avant l’arrivée des Européens.

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